Битва перуна и велеса

ПАТЕР ДИЙ

Патер Дий избирается на Круге или Соборе из числа Жрецов-Священнослужителей (или обсуждается кандидатура Преемника, объявленного предыдущим Патер Дием) простым большинством голосов. После прохождения соответствующего Обряда Патер Дий приступает к Высшему служению в качестве Главы Духовной Миссионерии и Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов.

Патер Дием может быть избран любой Священнослужитель, но не моложе 24 лет, имеющий Благие Цели, направленные на укрепление и развитие Старой Веры Первопредков и Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов. Это связано с тем, что молодые люди более активно и энергично познают окружающий Мир Яви и Духовные Миры и тяга к созиданию, у них более ярко выражена, в отличие от пожилых людей которые готовятся оставить этот Мир и последовать в более Высший к Богам и Предкам своим.

Круг или Собор вправе переизбирать Патер Дия, как не справляющегося со своими обязанностями и обязательствами, в течение первых девяти лет с начала его служения. По истечении девятилетнего срока и выполнения какой-либо Благой Цели Патер Дий является полноправным Главой Духовной Миссионерии и Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов до момента отречения или кончины.

Патер Дий имеет право самостоятельно назначать Дия в любое Духовное Управление, Ректора в любое Духовное учебное заведение или руководителя в любую структуру Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов. Принятое Патер Дием решение обязательно для исполнения всеми структурами Древнерусской церкви Православных Староверов-Инглингов.

Патер Дий по своему усмотрению может вынести решение о постановке любого возникшего вопроса на Круг, Собор или Вече. Патер Дий вправе собрать Малый Круг (Совет Круга из руководителей различных церковных структур) для решения важных безотлагательных задач или решить любой возникший вопрос единолично, самостоятельно.

Патер Дий находится на полном содержании и обеспечении Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов. В его обязанности входит следующее: не реже одного раза в девять лет совершить Миссию Круга, т.е. совершить миссионерскую поездку по городам и Весям, как на территории России, так и по городам и Весям, находящимся за ее пределами, дабы поистине воочию узреть Общинную Жизнь во всех ее проявлениях.

В церковной жизни Патер Дий не вправе игнорировать выполнение Миссии Круга, игнорировать принятое Собором или Вече решение, постановление или уложение, принимать решения, противоречащие Законам Древнерусской церкви, создавать свою семью по законам светского государства.

У всех Жрецов-Священнослужителей Древнерусской церкви одеяния Белого цвета, что символизирует Духовную чистоту и принадлежность к Светлым Силам Великой Расы и потомкам Рода Небеснаго. Только Патер Дий имеет право носить одежды любого цвета, ибо для него любой цвет является Духовно чистым. Различие между Жрецами-Священнослужителями и в их направлениях в Духовном служении — только в Древних Знаниях, коими они владеют, а также в плащах, поясах и посохах.

Ношение оружия для Жрецов и владение им в древности было обязательно, так как задача Жреца состояла в том, чтобы не только совершать Богослужения, Обряды и Ритуалы, а также возносить Требы и Дары Светлым Богам, но и умело защищать Капища, Святилища, Городища, Куммирни, собратьев Жрецов и общинников.
    В наши дни ношение оружия Священнослужителями не обязательно, но владеть им должен каждый Жрец.

Велес-Змей/ Перун-Воин

Интересно, что мотив змееборчества был присущ мировоззренческой парадигме наших предков изначально в составе дуалистичной концепции восприятия мира: День-Ночь, Сила-Мудрость, Активное-Пассивное, Явное-Неявное, Пробуждение-Сон… Все эти понятия сконцентрированы в вечном противостоянии пары главных богов Перуна и Велеса, где:

• Перун символизирует силу неба, света, ветра, дождя, грозы, активные, созидательные, кипящие и даже яростные энергии,
• а Велес — силы земли, текучей воды (вспомним о Ящере), ночи, темноты, холода, снега, мороза, звезд, все тайное, непознанное, сакральное, непроявленное.

При этом, хотя главными животными ипостасями Велеса являются медведь и волк, он же — именно во время поединка с Перуном — может представляться в образе Змея. Причем аналогичный сюжет борьбы солнечного бога Громовержца со Змеем есть почти во всем индоевропейских культурах: в Индии — это Индра побеждающий змея Вритру, в Греции — Зевс побеждающий Тифона, в Скандинавии — Тор побеждающий Ермунганда, в хеттской культуре — Бог Грозы противостоящий Иллуянке.

Важно понимать, что в этой паре Велес вовсе не является воплощенным Злом или какой-то«анти-жизнью» — он другая сторона Жизни, ее неотъемлемая часть. Ведь не плоха ночь со сверкающими звездами, или осенняя пора, когда собирают урожай, или зима, дарящая время на покой и раздумья.. Максим Сухарев

День и Ночь (Белобог и Чернобог)

Максим Сухарев. День и Ночь (Белобог и Чернобог)

Нескончаемый поединок Бога-Воина Перуна с Богом-Мудрецом Велесом в первую очередь отображает противостояние разных энергий: смену дня и ночи, светлого времени года и темного. А все поворотные точки и древние праздники славян были четко привязаны к дням солнцестояний и равноденствий. Так:

• 21 декабря на Коляду/Солнцеворот силы начинают возвращаться к Перуну, его светлые энергии вместе с ростом продолжительности дня будут набирать силу вплоть до 21 июня — дня Ивана Купалы. 

• после Ивана Купалы начинается пора Велеса, который достигает пика могущества в темные декабрьские ночи перед новой Колядой.

И если тема «побеждающего бога» впоследствии органично совпала с темой борьбы чего-то нового, светлого и доброго с чем-то старым, злым и плохим и могла быть интегрирована в новую религиозную концепцию, то тема мистического бога-ящера оказалась совершенно чужда и неуместна в новых реалиях, поэтому из равноправной грани вселенной она со временем трансформировалась в образ зла. Более того, сам сюжет победы Воина над Змеем стал подразумевать победу христианства над диким язычеством. И поэтому все свидетельства почитания Ящера стали искореняться и уничтожаться с особым напором, равно как, возможно, и сами рептилии — если таковые действительно физически существовали на наших землях и тем паче выступали объектами поклонения.

________________

Так, может быть, почитание Змея или Ящера — это ничто иное, как дань уважения славянскому богу Велесу, проявление его культа? Вопрос в том, что было первично. Может быть, наоборот — из-за того, что Ящер являлся в некоторой степени привычным созданием, наряду с волком и медведем, его облик и приписали богу Велесу как наглядное олицетворение мощи (под) водной стихии?

И если какие-либо ящеры или крокодилоподобные существа когда-либо населяли Русь — сохранились ли они где-либо сегодня? Ответы следует искать в глубине псковских и новгородских озер и болот, исследованных зачастую не больше, чем удаленные уголки Сибири. Может ли какой-то реликт эпохи динозавров затеряться в них без следа? Без сомнений — это так. А если и нет — то, пожалуй, стоит в это верить хотя бы потому, что мир, где легенды и мифы могут оживать наяву прекрасен самой мыслью о возможности прикоснуться к еще неоткрытой тайне.

Периодизация славянского язычества

В большинстве исследований русское язычество предстаёт перед нами как громоздкое, но единое целое, расчленённое на две темы лишь по характеру информации о нем. Первая тема связана с летописями и церковными поучениями X — XIII вв., говорящими о свержении языческих богов и порицающими продолжавшееся почитание их. Вторая тема возникла в результате соприкосновения науки с этнографическими, бытовыми пережитками язычества в русской деревне XVIII — XIX вв.Проблема эволюции языческого мировоззрения на протяжении тех тысячелетий, которые предшествовали принятию христианства, почти не ставилась. Отмечалось лишь выветривание, ослабление язычества, переходившего в «двоеверие».

А между тем уже древнерусские книжники XI — XII вв., писавшие о язычестве, окружавшем их, пытались заглянуть в историю славянских верований и показать различные стадии их в глубокой древности. В русских источниках времён Киевской Руси трижды ставился вопрос о периодизации язычества.

Первое рассуждение, предваряющее пересказ Библии, но созданное самостоятельно и даже противоречащее ей, мы находим в так называемой «речи философа греческого миссионера, приехавшего в Киев, для того чтобы склонить князя Владимира к крещению» . «Речь философа», известная нам по «Повести временных лет» (под 986 г.), написана в форме диалога князя и проповедника; философ сжато и деловито изложил ветхий и новый завет и основные принципы христианства. По его словам, люди впали в язычество после разрушения богом Вавилонской башни. Первая стадия воззрений — культ природы: «По дьяволу научению ови ращением, кладезем и рекам жpяхy и не поэнаша бога».

Вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями, чем занимались отец и дед библейского Авраама.

Другая периодизация, сделанная по византийским образцам, приведена в Ипатьевой летописи под 1114 г. и пpинадлежит летописцy князя Мстислава Владимиpовича, посетившемy Ладогy во вpемя постpойки там новой кpепостной стены.

Hезначительный эпизод послyжил поводом для включения в летопись двyх интеpеснейших сообщений о язычестве: летописец собpал на Ладожском гоpодище, где в это вpемя копали pвы под фyндаменты новых стен, целyю коллекцию из сотни «глазков стеклянных пpовеpтаных». Это были, очевидно, хоpошо известные нам по pаскопкам в Ладоге многоцветные бyсы X в. с выпyклыми глазками, обильно пpедставленные в мyзейных коллекциях. Местные жители сообщили емy, что их дети и pаньше находили эти глазки, «егда бyдеть тyча велика» или когда волховская вода «выполоскываеть» их. Считалось, что глазки выпадают из тyчи.Летописец скептически отнесся к сообщению ладожан о тyче , и тогда емy pассказали еще более yдивительнyю истоpию о том, что далеко на Севеpе, в самоедских и югоpских кpаях, бывают такие тyчи, что из них выпадают новоpожденные белки и оленята. Внося все эти диковины в свою хpоникy и опасаясь, что читатели могyт емy не повеpить, летописец сослался на всех ладожан, на свою аpхеологическyю коллекцию, на автоpитет посадника Павла и дополнительно пpивел несколько цитат из византийского хpоногpафа о выпадении из тyч то пшеницы, то сеpебpа, а то и металлypгических клещей. Последний слyчай yвлек автоpа, и он выписал фантастическyю генеалогию дpевних цаpей-богов Эта генеалогия богов важна для нас тем, что летописец снабдил их имена славянскими паpаллелями. Тpетьим цаpем после всемиpного потопа был «Феоста (Гефест) иже и Съваpога наpекоша егyптяне». Сваpог, очевидно, божество неба, так как индийское «svarga» означает небо; в pyсских источниках известен и сын Сваpога — огонь-Сваpожич. В соответствии с этой огненно-небесной сyщностью Сваpог одаpил людей yмением ковать металл.После Гефеста-Сваpога два десятка лет цаpствовал его сын «именем Солнце, его же наpичють Дажьбог»: «От нележе начата человеци дань давати цаpем». В этих выписках с комментаpиями мы видим своеобpазнyю попыткy пеpиодизации всей человеческой кyльтypы.

Маршрут выходного дня и активный отдых: сплав по реке Реж

778

12

6

00:08:57

16.08.2020

Наступило наконец короткое уральское лето и перед многими соотечественниками встает вопрос как и где провести выходные дни. И неплохой вариант активного отдыха на реке — это безопасный сплав. В своем ролике я показал, как можно это сделать вдвоем на резиновой надувной лодке за небольшой промежуток времени.
Маршрут выходного дня, который я предлагаю, проходит по реке Реж Алапаевского района Свердловской области от села Раскатиха до села Арамашево. Живописные места и скалы-бойцы встречаются на протяжении всего сплава по этому участку реки Реж. Вы увидите Мамин Камень, Дунькин Камень, Шуриков камень и Шайтан Камень. На маршруте также вам встретится Церковный камень, на котором возвышается Храм им.Казанской Богоматери в селе Арамашево. В общем все останутся довольны. Сплав можно осуществлять в любом составе и даже с детьми, поскольку он несложный.

Лещ ночью на фидер река Реж, щука, карась, рыбалка в Свердловской обл.

1866

52

7

00:06:37

18.07.2021

Лещ ночью на фидер река Реж, щука, карась, рыбалка в Свердловской обл. Реж считается рыбной рекой. На всем его протяжении обычны щука, окунь, лещ, чебак, уклейка, елец, пескарь, ерш, изредка встречается достаточно крупный карп, попадающий в реку из частных водоемов.

Много любителей рыбной ловли на речке Реж и ее притоки привлекают во время нерестового хода. Если повезет, в это время можно неплохо половить любую рыбу, которая водится в реке, а особо удачливые могут попасть на ход крупного леща.

Летом на трофейные экземпляры здесь совершенно не стоит рассчитывать, но если у вас есть сноровка и знания водоема, уловы будут стабильны. В качестве водоема для зимней рыбалки Реж нельзя назвать удачным выбором, большего внимания в это время года заслуживают расположенные на реке пруды.

Оформления видео на день рождения:

Ютуб — 🤍
Telegram — 🤍
rutube — 🤍
vk — 🤍
dzen — 🤍
facebook — 🤍
twitter — 🤍
instagram — 🤍

Заказать видео слайд-шоу из фотографий
↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓

🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍

Приобрести рекламную страничку на сайте
↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓

🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍

Купить щебень с доставкой в городе Реж
↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓↓

🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍
🤍

Днепровская область, село Никольское на Днепре — капище Перуна

Село Никольское на Днепре находится в 10 км от Днепра – областного центра на востоке Украины. Именно на его околице археологами был обнаружен круг из камней размером от полутора до двух метров. По утверждениям историков и археологов, это именно капище. Круг из камней — характерная черта для языческих святилищ.

Возможно, находка неподалеку от села Никольское на Днепре — капище Перуна на Днепре, описанное Ибн Фадлана. По этим описаниям, оно было создано по инициативе князя Владимира незадолго до перехода в христианскую веру. Святилище было окружено каменным кругом и рвом, а чур стоял в самом центре. Слухи окрестили его храмом семи врат, хотя археологами был раскопан только небольшой фрагмент священной территории. Часть внешнего круга святилища, по местным слухам, разобрана на фундаменты близлежащих жилых домов.

Идол Перуна был установлен местными язычниками. Время от времени место посещается отдельными представителями веры предков, славянскими общинами и даже организованными группами эзотерических туристов. В Украине становятся крайне популярными организованные поездки в места силы, в том числе, и в места поклонения древних славян.

Артефакты со змеями, ящерами и крокодилами на Руси

Украшения и предметы быта 

В северо-западных регионах Руси, особенно в псковской и новгородской области образ водяного ящера — частый элемент росписи, резьбы, украшений. Он встречается повсеместно — на цепочках и бляшках, в конструкциях домов и кораблей (нос судна нередко выполнялся в форме головы чудовищного ящера), на предметах быта (ручки ковшей, прялки) и проч. Вот лишь некоторые примеры:

Ручка ковша в форме головы дракона. Дерево, резьба. Конец XIII в. Новгород. 

Накладная бляха с изображением дракона XIII в. Новгород. 

Накладная бляха с изображением дракона XIII в. Новгород.

Накладная бляха с изображением дракона. XIV в. Новгород.

Дракон. Накладная пластина. Кость. XIV в. Новгород

Головы ящеров на конструкциях домов и ручках ковшей. Новгород

Гусли

Но особенно устойчива связь Ящера с гуслями. Эту тематику детально изучал еще известный советский академик Б. А. Рыбаков:

Особенно интересно в описанных гуслях то, что «мифический» — на наш сегодняшний взгляд — ящер соседствует с реальными животными — львом и конем. Читать подробнее про образы гусляров в русской культуре и очаге гусельной традиции на северо-западе Руси.

Более того, устойчивое использование образа Ящера на гуслях позволяет связать ритуальную игру на этом инструменте с культом Морского царя и объяснить многие части былины о Садко. После того, как Садко порадовал Морского властелина игрой на гуслях на берегу Ильмень-озера — к нему сразу приходит удача и процветание. Морской царь помогает ему несказанно разбогатеть, подарив ему рыбку-золотое перо, что позволило Садко выиграть спор с купцами и скупить товары всего Новгорода. Однако, спустя какое-то время, царь Морской вновь вспоминает о своем подопечном и гневается, что тот не посылает ему подарков — на море начинается страшный шторм, остановить который не помогает ничего. Купцы тянут жребий кому из них отправляться к Морскому царю и выпадает Садко. В некоторых вариантах былины сохранились такие строчки:

Далее из текста ясно, что Морской царь жаждет навсегда оставить Садко в своем подводном царстве. Интересно, что облик Морского Царя в былине никак не описывается — в действительности им может быть кто угодно, но в нашем воображении — благодаря многим известным картинам — закрепилось именно антропоморфное его изображение.

Борис Ольшанский. Садко в подводном царстве.

Но может быть, Морской или Поддонный царь — это и есть тот самый Ящер или Змей?

Фреска в Старой Ладоге

Крайне любопытное изображение некого крокодилоподобного существа можно увидеть на фреске «Чудо Георгия о змие» Георгиевской церкви в Старой Ладоге (ок.1167 г.).

В ней исследователей удивляет то, что здесь нет и намека на поединок: Георгий здесь вовсе не пронзает змея копьем — более того, хрупкая женщина справа от воина спокойно ведет «коркодила» за собой на поводке, как домашнее животное.

Славянский Бог Громовержец Перун

Молнии, которые разят с неба и вызывают гром, раскалывают деревья и даже иногда попадают в живых существ — животных и людей, в представлении славян — стрелы Перуна или топор, который он метает в прячущуюся нечисть. Именно по этой причине после дождя с громом так свежо пахнет и легко на душе. В одной из Белорусских сказок рассказывается о том, как Громовержец преследует чёрта, пытаясь поразить его молнией, чёрт же прячется то в человеке, то в животных, то в дереве, то в камне и, наконец, прячется в воде. С этим связано одно поверье. Нечисть прячется в воде большую часть времени и выходит на землю в период с Купалы и до Перунова дня (Ильина). Поэтому купаться можно только в этот период, когда вся нечисть вышла из рек и озёр. По этой же причине именно в этот период большое количество гроз — Перун отстреливает вышедших на землю недобрых существ.

Оружие Бога Перуна называют «громовыми стрелами», «Перуновыми камнями», «стрелками». Оружием этого Бога считаются — топор, палица, камни. Под «камнями» имеется ввиду кресало, из которого возможно высечь искру при помощи удара о другой камень или ударом железа. Одно из поверий гласит, что огонь некогда спрятался в камень от своего противника — воды. По описанию некоего Стрийковскаго «истукан Перкуна держал в руках камень, сделанный наподобие молнии». Древние славяне полагали, что различные моллюски, наконечники стрел, копий, топоры, камни причудливой формы, которые они изредка находили, обрабатывая землю, являются Громовыми Стрелами, которые некогда были пущены Громовержцем и ушли глубоко под землю. Такие вещи почитались как священные, целительные и способные делать чудеса. Сплав песка (белемнит) также называли Перуновым Камнем. Нередко удивительные камни находили на месте удара молнии (расплавившийся песок) и называли их «стрелками Перуна», которыми лечили, изводили те болезни, что боятся гнева громовержца.

Перунов цвет

Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок — Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна. В каждом лепестке возжигался, либо горел неугасимый огонь, а в центре стоял идол с алтарем или жертвенником. Символом, амулетом имени Перуна считается не только Ирис (громовой знак о шести лепестках, громовое колесо, Перунов щит, громовник, Перуника, Перунов цвет), но и различные топорики, молоты. Амулеты-топорики часто находят на месте археологических раскопок. Считается, что топорики — амулеты в виде топоров (молотов) — вручались юношам и мужчинам, как обереги, а также являлись отличительной чертой членов царской дружины, чьим покровителем, как уже говорилось, являлся Перун. Кроме того, символом Громовержца считается изображение молнии и восьмилучевая звезда, которую называют Перуницей. Символы в виде топориков, молний, шестилучевое колесо либо громовой знак с шестью лепестками, стрелы изображаются на капищах этого Бога и его идолах. Колесо с шестью спицами раньше изображалось на всех избах, элементах одежды, прялках, оружии, утвари и т.д. Этот символ оберегал жилища от удара молнии и считался предохранительным. Подобные символы можно увидеть и сейчас в некоторых деревнях, где ещё сохранились дома со старыми наличниками и традиционной резьбой.

В связи с изучением культа этого Бога историками было выявлено, что днём Перуна является Четверг. В индоевропейской традиции именно этот день связывают с Богом-Громовержцем. Полабы называют четверг Peräunedån, что можно перевести как День Перуна. Четверг перед Ильиным Днём в славянской традиции считается равным по значимости праздником. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.

Перунов День

Даже после принятия христианства культ Перуна оставался сильным. Например, в Житие св. Яцека написано, что жители Киева тайно собирались на одном из островов, где занимались почитанием старых дубов, произраставших там. Галицко-волынский князь Лев Данилович в одном из своих жалований пишет: «А отъ тои горы до Перунова Дуба горъ Скломъ. А отъ Перунова Дуба до Белых Береговъ». Некто Феофан Прокопович уже в Петровскую эпоху в своём «Регламенте духовном» запрещал «пред дубом молебны петь», что ясно говорит нам о том, что язычество, и вера в Перуна, в частности, никуда не исчезало и не умирало, а жило и живёт до сей поры.

Перунов День традиционно отмечается 20 июля. Так как Перун покровительствует воинам, все мужчины имеют при себе оружие, которое освящается в ходе праздника. В честь Перуна в древние времена приносились в жертву бык или петух. Так же в этот день часто проводится ритуал вызывания дождя.

Агидель

Агидель — славянская богиня воды дарующая здоровье, укрепляющая дух и усиливающая красоту. Праздник славянской богини Агидель совмещен с Купало, именно для нее девушки плетут венки и по воде пускают в плавь. Обращались к богине молодые девушки что суженного для себя искали. По венку предсказывали выйти замуж в данном году или нет.

Чествовали Агидель как животворящую силу способную усталость смыть, недуг забрать, здоровье укрепить, в дороге напиться. В понимании наших предков это добрая и светлая богиня несущая благодать и любовь. Благодаря дождю возможен своевременный всход семян, хороший урожай, а значит и достаток.

Атрибуты богини воды Агидель

Символикой девушки реки:

• венок сплетенный из цветов и трав что девы на Купало по реке пускают;

• дерево — ракита;

• лебедь белая — птица;

• подношением цветы служили, да вода чистая;

оберег Агидель

Древние славяне видели богиню в воде и особых оберегов не создавали. Имеется у богини чур, выточенная из дерева дева прекрасная к коей обращались девы молодые красоту и здоровье просящие. Знак покровительницы водной стихии — «хляби небесные» можно использовать в качестве оберега.

Сила знака «хляби небесные»:

• убережет от бед разных да тревог,

• неудачи отведет;

• да мысли от темноты оградит.

Кроме защитных свойств символ богини Агидель поможет интуицию развить, душевную чистоту сберечь да удачу в дом привлечь.

Легенда о Агидель

Пожертвовала внучка отца небесного Сварога собой ради жизни и процветания на земле, обратилась в воды чистые.

Как произошло это рассказывает легенда. Перекрыла гидра поток мировой камнем черным, пресекла движение води начали мелеть моря да океаны, реки пересыхать, родники загибаться. Пришел Дон — повелитель рек да озер к отцу небесному Сварогу да поведал печаль о случившемся.

Обратились боги за помощью к повелительнице судеб — Макошь за советом: как с бедой справиться. Поведала великая богиня что лишь внучка Сварога способна беду одолеть, этой внучкой оказалась Агидель — дочь Сварожича.

Помогли боги повелительнице вод кто чем мог, богиня Макошь амулет волшебный дала в помощь и сказала что подскажет он как поступить следует. Хорс лук со стрелами волшебный подарил. И пошла Богиня против засухи битву вести.

Пришла в пещеру, увидела камень аспида поток перекрывший и пустила стрелу из лука Хорсом подаренного, раскололся камень, в пыль обернулся и хлынула вода животворная. В этот момент услышала богиня голос Макоши «беги, воды за собой веди» и выполнила предначертанное.

Выбежала из пещеры Агидель, а воды сразу за ней устремились, поняла все богиня, попрощалась с богами обернулась и повела потоки животворные вслед за солнышком красным. Долго бежала богиня по лесам, по горам, да лугам. Где вступала нога ее, родник образовывался. После взмыла вверх, обратившись птицею.

Так пожертвовала богиня жизнью своей ради спасения других. А люди легенды складывали богине воды да былины, так и дошла до нас слава о жертве во имя жизни.

Ящеры пермского звериного стиля

«Пермский звериный стиль» («шаманские изображения», «чудские образки», «культовое литьё») — собирательное название, характеризующее стиль самобытных археологических находок, которые находят повсеместно от Урала до Енисея. Наибольшая концентрации их в Верхнем Прикамье. Большинство найденных предметов — это литые бронзовые пластины размером примерно с человеческую ладонь.

Считается, что подобные пластины изготовлены в VII — XII  в. н. э., а их авторство приписывают загадочному народу чуди белоглазой — который необъяснимым образом исчез, но оставил после себя множество легенд.

Один из характерных сюжетов пермского звериного стиля — наряду с человеком-лосем, птицей и медведем, является ящер. Чаще всего он изображен вместе со стоящим или едущим на нем человеке. Иногда он присутствует в тройственных образах, где олицетворяет подземный/подводный мир (наряду с миром земли и миром неба, которые представлены лосями и птицами).

Сегодня в музеях представлены в основном только бронзовые пластины и фигурки, однако есть множество свидетельств о том, как аналогичные серебряные и золотые предметы с Урала отправляли на переплавку и продажу буквально тоннами. При этом специалисты XIX отмечали, что качество этого серебра гораздо выше, чем у современных мастеров. Есть также сведения о высоком уровне знаний народа чуди в горнодобывающем деле — так, Д.Мамин-Сибирияк писал, что:

Ящеры в архитектуре

Изображение Ящера, Змея или Дракона нередко встречается на наличниках северо-западных областей, но есть они также и камне и металле — причем непосредственно в церквях.

Так на одном из барельефов храма Покрова на Нерли 1165 г. изображены крокодильи морды.

Фото Покрова на Нерли

Есть изображения ящеров и на находках сделанных при раскопках Вщижского городища XII века, в частности на главном артефакте — металлических арках «напрестольной сени», которая воздвигалась над алтарем во время торжественных богослужений.

Интересно, что здесь ящер также расположен как бы в фундаменте всей системы — «на нем держится» мир земной и небесный, а само расположение ящера таково, что он одновременно находятся и рядом с восходящим солнцем и рядом с заходящим.

Считается, что такой «языческий образ» оказался на христианской арке именно в силу «неистребимости» представлений о ящере, как о неотъемлемой части мироздания у славян.

Вщижские арки, XII в.

Создание пантеона богов в языческой древней Руси

В Киеве, на одном из холмов, по велению князя Владимира был создан пантеон языческих богов. Это были шесть славянских идолов:

• Перун.
• Хорс.
• Дажьбог.
• Стрибог.
• Семаргл.
• Макошь.

В то время князь Владимир был уверен в истинности языческой веры, и создание в Киеве пантеона языческих богов славян означало полное неприятие других религий. Это был своего рода вызов мусульманам, иудеям и православной христианской Византии. Интересна идея создания пантеона славянских  языческих богов. Пантеон на греческом языке означает «Храм всех богов» или место поклонения и жертвоприношения всем богам одной культуры.

В древней мифологии восточных славян идолов было значительно больше, но князь Владимир выбрал именно эти. Создание пантеона языческих богов славян могло преследовать несколько целей. Созданием капища князь Владимир подчеркнул суверенность киевской Руси от Византии, которая пыталась распространить христианскую православную веру на своих ближайших соседей.

Во главе пантеона стоял бог грозы, грома и молний Перун, как символ высокого положения князя Владимира – главного воеводы древней Руси. В процессе реформы князя Владимира была пересмотрена структура языческой веры и определена чёткая иерархия. Несмотря на то, что создание капища идолов воспринималось, как укрепление язычества, многие исследователи считают, что это был первый шаг к замене религии и принятию христианства.

О том, как устроен пантеон до настоящего времени дошло мало информации. Вообще славянское языческое капище представляло собой площадку на возвышенном месте. На площадке в землю вкапывались деревянные столбы, каждый из которых символизировал определённого бога. С этой целью на дереве вырезался лик, его знаки и символы. Это могли быть изображения животных, оружия или предметы быта. Сам божественный образ расписывался красками и украшался. Так Перун из пантеона князя Владимира имел «…серебряную главу и ус золотой…»

В процессе сооружения пантеона языческих богов славян князь Владимир направил своё посольство в Новгород, для учреждения там культа Перуна. Это должно было объединить север и юг, то есть два важнейших города древней Руси должны были сплотиться в единую зону власти и влияния князя Владимира.